Wir befinden uns ganz am Ende der langen Rede, die Mosche am Ufer des Jordan an
Bnei Jisrael hält. Es ist einer der letzten Momente, die das Volk gemeinsam mit
ihm erlebt, denn bald wird es ohne ihn ins Land ziehen. Unsere Parascha beginnt
mit den Worten "Ki Tavo el Ha'aretz" – "wenn du in das Land kommst", und diese
Formulierung nimmt genau diesen bevorstehenden Übergang vorweg. Man merkt an
diesen Versen, dass wir kurz vor etwas Großem stehen. Es ist aber auch aus einem
zweiten Grund eine besondere Stelle im Text. Mit unserer Parascha endet auch der
große deuteronomistische Gesetzeskodex, der seit Kapitel 12 läuft. Und
ausgerechnet an dieser Nahtstelle passiert etwas, das es in der Tora vorher so
noch nicht gab. Der Text hört auf, nur Gesetz zu sein, und präsentiert uns eine
Liturgie. Zum ersten Mal bekommen wir konkrete Worte in den Mund gelegt, Worte,
die uns zeigen, wie und was wir zu Gott sprechen sollen. Genau darüber möchte
ich heute Abend sprechen.
Diese erste Liturgie der Tora beginnt mit den
Bikkurim, den Erstlingsfrüchten. Eine eigene Abhandlung dieses Abschnitts von
mir kann man im Archiv der Jüdischen Allgemeinen online nachlesen. Hier nur
kurz: Ein Bauer bringt seine erste Ernte zum Tempel und spricht dort vor dem
Kohen eine kurze, aber erstaunlich dichte Erklärung. In wenigen Sätzen fasst er
die gesamte Geschichte seines Volkes zusammen. "Mein Vater war ein fast
verhungerter Aramäer und zog nach Ägypten. Dort wurden wir zahlreich. Die
Ägypter versklavten uns, und wir schrien zu Gott. Und Gott hörte uns, befreite
uns mit großen Wundern und brachte uns in dieses Land." Vier kurze Sätze, und
die ganze Geschichte des Volkes ist erzählt. Und der Bauer, der da mit seinem
Korb Früchte steht, ordnet sich selbst in diese Geschichte ein. Er sagt nicht
nur, was damals geschehen ist, er erklärt, dass er, mit seiner eigenen Ernte in
seinen eigenen Händen, das Ergebnis dieser Geschichte ist. Im Kern ist das ein
Ausdruck von Dankbarkeit. Dankbarkeit für das Land, für die Ernte, für die
Freiheit und dafür, überhaupt ein Volk unter Gott geworden zu sein.
Direkt
im Anschluss an die Bikkurim-Erklärung kommt eine zweite Erklärung, der Vidui
Maaser, die Zehnterklärung. Sie wird alle drei Jahre gesprochen, nachdem man ein
Zehntel des Jahresertrags den Leviten, den Fremden, den Waisen und den Witwen
gegeben hat. Man erklärt dann vor Gott: "Ich habe das Heilige, den Maaser, aus
meinem Haus entfernt und es genau denen gegeben, denen du es zugedacht hast, ich
habe nichts von deinen Geboten übertreten und nichts vergessen." Das Wort Vidui
heißt Bekenntnis, und in unserer Tradition kennen wir dieses Wort eigentlich
fast nur aus einem einzigen Zusammenhang, dem Vidui an Jom Kippur, wo wir unsere
Verfehlungen bekennen. Hier aber ist es genau umgekehrt. Man bekennt nicht, was
man falsch gemacht hat, sondern man bezeugt, dass man es richtig gemacht hat.
Und zwar nicht irgendwo, sondern an einer ganz bestimmten Stelle, bei der
Verantwortung für die Schwächsten der Gesellschaft: den Leviten, ohne eigenes
Land, dem Fremden, ohne eigene Familie, den Waisen und den Witwen. Meine Mutter
sagt beim Wandern immer, eine Gruppe ist nur so stark wie ihr schwächstes Glied.
Ich glaube, genau das steckt hinter diesem Bekenntnis. Wer dankbar dafür ist,
dass Gott selbst einmal ein Volk von Sklaven gerettet hat, kann nicht Ernte
einfahren und dabei die Schwachen in der eigenen Mitte vergessen. Das Volk ist
nur so stark wie es die Schwächsten unter uns sind. Und genau um die müssen wir
uns kümmern. Es ist auch kein Zufall, an welcher Stelle in diesem Text die Bitte
um Segen steht. Erst nachdem man Rechenschaft über die Verantwortung abgelegt
hat, bitten wir Gott: Blicke herab aus deiner heiligen Wohnung, aus dem Himmel,
und segne dein Volk und das Land. Erst die Verantwortung, dann der Segen.
Und dann, direkt im Anschluss, kommt der eigentliche Höhepunkt dieses
Abschnitts. Zwei Verse, die aus derselben seltenen hebräischen Verbform gebildet
sind. "Et Adonai he'emarta hajom" – "du hast heute erklärt, dass der Ewige dein
Gott ist, dass du in seinen Wegen gehst und auf seine Stimme hörst." Und "Adonai
He'emircha hajom" – "und der Ewige hat dich heute dazu erklärt, sein besonderes
Volk zu sein, wie er es versprochen hat." Dasselbe Verb, einmal auf das Volk
bezogen, einmal auf Gott. Eine gegenseitige, symmetrische Erklärung, fast wie
zwei Menschen, die sich im selben Moment das Jawort geben. Raschi liest dieses
seltene Wort als "aussondern" oder "auswählen". Israel hat sich unter allen
denkbaren Göttern für diesen Einen entschieden, und Gott hat sich unter allen
Völkern für dieses Eine entschieden. Und nicht zufällig steht hier zweimal das
Wort "heute". Wenn man bedenkt, wer hier eigentlich vor Mosche steht, wird diese
Stelle noch eindrücklicher. Diese Generation stand nie am Sinai. Sie war damals
noch nicht geboren, oder nur Kinder. Und hier, am Ufer des Jordan, kurz vor dem
Einzug ins Land, holt sie ihr eigenes Sinai gewissermaßen nach. Eine
gegenseitige Erklärung zwischen Volk und Gott, genau wie am Sinai. Das Volk, das
in diesem Moment zum Volk wird, genau wie am Sinai. Und gleich im nächsten
Kapitel das Gebot, das ganze Gesetz auf Steine zu schreiben, sobald man den
Jordan überquert hat, so wie am Sinai die Gesetzestafeln entstanden.
Und
jetzt kommt noch etwas, das mir beim Lesen aufgefallen ist. Ein Satz, den
vermutlich jeder von uns kennt: ein Land, das von Milch und Honig fließt. Dieser
Satz taucht in unserem Abschnitt gleich dreimal auf, und immer an derselben
Stelle, am Ende eines Abschnitts. Am Ende der Bikkurim-Erklärung. Am Ende des
Vidui Maaser. Und am Ende des Gebots zur Steinschrift. Dieser Satz ist
ursprünglich Gottes eigenes Versprechen an Mosche am brennenden Dornbusch, ganz
am Anfang der Geschichte. Jetzt, kurz vor dem tsächlichen Einzug in das Land,
kehrt er dreimal wieder, als eine Art Refrain unter Dankbarkeit, Verantwortung
und Bund. Darin klingt die nahende Einlösung dieses allerersten Versprechens
mit, kurz bevor es tatsächlich wahr wird.
Wir stehen jetzt selbst mitten im
Elul, kurz vor den Yamim Noraim, den Hohen Feiertagen, und in wenigen Wochen
werden wir an Jom Kippur wieder einen Vidui sagen. Aschamnu, Bagadnu, wir haben
gesündigt, wir haben untreu gehandelt. Unsere Parascha erinnert uns daran, dass
es daneben noch eine andere Art von Bekenntnis gibt. Ein Bekenntnis nicht nur zu
dem, was wir versäumt haben, sondern auch zu dem, wofür wir dankbar sind und
wofür wir Verantwortung übernehmen wollen. Mögen wir in diesem Elul beide
Bekenntnisse finden. Das ehrliche Eingeständnis dessen, was wir falsch gemacht
haben, und genauso das ehrliche Bekenntnis zu dem, was wir richtig gemacht haben
und wofür wir dankbar sein dürfen. Und mögen wir dadurch, wie das Volk am
Jordan, heute neu zu dem werden, was wir sein sollen.
Schabbat Schalom.
-----------------------------
Три исповедания
Мы находимся в самом конце долгой речи, которую Моше произносит на берегу Иордана перед сынами Израиля. Это один из последних моментов, которые народ проведёт вместе с ним, ведь совсем скоро народ войдёт в землю уже без него. Наша недельная глава начинается словами "Ки таво эль ха-арец", когда ты придёшь в землю, и эта формулировка уже предвосхищает предстоящий переход. По этим стихам чувствуется, что мы стоим на пороге чего-то большого.
Но есть и вторая причина, почему этот текст имеет особое значение. Именно нашей недельной главой заканчивается большой девтерономический свод законов, который начинается с 12-й главы. И именно на этом стыке, в самом конце этого длинного свода законов, происходит то, чего в Торе прежде не было. Текст перестаёт быть только законом и превращается в литургию. Впервые нам вкладывают в уста конкретные слова, слова, которые показывают нам, как и что говорить Богу. Именно об этом я и хочу сегодня вечером поговорить.
Эта первая литургия Торы начинается с Биккурим, первых плодов. Отдельную статью об этом отрывке можно найти в архиве Jüdische Allgemeine. Здесь скажу коротко: земледелец приносит свой первый урожай в Храм и произносит там перед коэном короткое, но удивительно насыщенное заявление. В нескольких фразах он вмещает всю историю своего народа. "Отец мой был арамеем, чуть не погибшим от голода, и спустился в Египет. Там мы стали многочисленны. Египтяне поработили нас, и мы возопили к Богу. И Бог услышал нас, освободил великими чудесами и привёл нас в эту землю".
Четыре коротких фразы, и вся история народа рассказана. И земледелец, стоящий там со своей корзиной плодов, вписывает себя в эту историю. Он говорит не только о том, что произошло тогда, он заявляет, что сам он, с урожаем в собственных руках, и есть результат этой истории. По сути, это выражение благодарности. Благодарности за землю, за урожай, за свободу и за то, что вообще стал Божьим народом.
Сразу после заявления о Биккурим (первых плодах) следует второе заявление, Видуй маасер, исповедание о десятине. Его произносят каждые три года, после того как десятая часть годового урожая отдана левитам, пришельцам, сиротам и вдовам. Тогда человек заявляет перед Богом: я убрал святое, маасер, из своего дома и отдал его именно тем, кому Ты его предназначил, я не преступил ни одной из Твоих заповедей и ничего не забыл.
Слово Видуй означает исповедь, и в нашей традиции мы знаем это слово почти исключительно в одном контексте, в Видуй Йом Кипура, где мы исповедуем свои прегрешения. Здесь же всё наоборот. Человек исповедует не то, что сделал неправильно, а свидетельствует о том, что сделал правильно. И не где-нибудь, а в одном конкретном месте, в Храме, в вопросе ответственности за самых слабых в обществе, за левита без собственной земли, за пришельца без своей семьи, за сироту и за вдову, людей без средств к существованию.
Моя мама всегда говорит в походах, что группа настолько сильна, насколько сильно её самое слабое звено. Мне кажется, именно это стоит за этим исповеданием. Тот, кто благодарен за то, что Бог однажды спас народ рабов, не может собирать урожай и при этом забывать о слабых в собственной среде. Народ настолько силён, насколько сильны самые слабые среди нас. И именно о них мы обязаны заботиться. Не случайно и то, в каком месте текста стоит просьба о благословении. Только после того как дан отчёт об этой ответственности, мы просим Бога: воззри из святого жилища Твоего, с небес, и благослови народ Твой и землю. Сначала ответственность, потом благословение.
А затем, сразу вслед за этим, наступает настоящая кульминация всего отрывка. Два стиха, построенные из одной и той же редкой древнееврейской глагольной формы. "Эт Адонай хеэмарта hайом" — "ты сегодня заявил, что Господь есть твой Бог, что ты будешь ходить Его путями и слушать Его голос". И "Адонай хеэмирха hайом" — "и Господь сегодня заявил, что ты будешь Его избранным народом, как Он тебе обещал".
Один и тот же глагол, один раз применённый к народу, другой раз к Богу. Взаимное, симметричное заявление, почти как если бы два человека в один и тот же момент произносили друг другу брачную клятву. Раши читает это редкое слово как "выделить" или "избрать". Израиль из всех возможных богов избрал этого одного, а Бог из всех народов избрал этот один народ.
И не случайно здесь дважды звучит слово "сегодня". Если вспомнить, кто на самом деле стоит перед Моше в этот момент, это место становится ещё более впечатляющим. Это поколение никогда не стояло у горы Синай. Тогда они ещё не родились, или были детьми. И здесь, на берегу Иордана, накануне вступления в землю, они как бы заново переживают свой собственный Синай. Взаимное заявление между народом и Богом, точно как на Синае. Народ, который именно в этот момент становится народом, точно как на Синае. И сразу в следующей главе заповедь записать весь закон на камнях, как только перейдут Иордан, так же как на Синае возникли скрижали закона.
И вот ещё то, что бросилось мне в глаза при чтении. Фраза, которую, наверное, знает каждый из нас: земля, текущая молоком и мёдом. Эта фраза встречается в нашем отрывке ровно три раза, и всегда на одном и том же месте, в конце отрывка. В конце заявления о Биккурим, первых плодах. В конце Видуй маасер, исповеди о десятине. И в конце заповеди о надписи на камнях.
Эта фраза изначально была собственным обещанием Бога Моше у горящего куста, в самом начале всей истории. Теперь, накануне действительного вступления в землю, она трижды возвращается, словно рефрен под благодарностью, ответственностью и заветом. В этом слышится приближающееся исполнение того самого первого обещания, буквально за миг до того, как оно действительно сбудется.
Сейчас мы сами находимся в разгаре месяца Элул, незадолго до Ямим Нораим, Грозных дней, и уже через несколько недель мы снова произнесём Видуй в Йом Кипур. Ашамну, багадну, мы грешили, мы поступали неверно. Наша недельная глава напоминает нам, что рядом существует и другой вид исповедания. Исповедание не только того, что мы упустили, но и того, за что мы благодарны и за что готовы взять на себя ответственность.
Пусть в этот Элул мы найдём оба этих исповедания. Честное признание того, что мы сделали неправильно, и точно так же честное свидетельство о том, что мы сделали правильно и за что можем быть благодарны. И пусть благодаря этому мы, подобно народу на берегу Иордана, сегодня заново станем теми, кем должны быть.
Шаббат Шалом.
Comments
Post a Comment