tefilat haderech

Vor zwei Wochen haben wir Paraschat Bereschit gelesen. Gott segnet Adam und seine Frau: „Seid fruchtbar und mehrt euch.“ Doch kaum sind die beiden aus dem Garten heraus, erschlägt Kain seinen Bruder aus Neid. Zehn Generationen, so lehrt uns die Mischna in Pirkej Awot, vergehen von Adam bis Noach, und alle erzürnen sie Gott. Am Ende ist die Welt so voller Gewalt, dass Gott dem Projekt Schöpfung einen Neustart verpasst. Noach, der Isch Zaddik, der Gerechte, soll der Anfang des zweiten Versuchs sein. Auch ihn segnet Gott. Aber kaum ist die Menschheit neu gestartet, geht es schon wieder schief. Die Menschen bauen den Turm von Babel und werden in alle Enden der Welt und in alle Sprachen zerstreut. Wieder vergehen zehn Generationen. Und dann, im dritten Anlauf, fällt der Segen Gottes auf einen anscheinend ganz gewöhnlichen Menschen. Wir lernen ihn zuerst nur als Sohn und Bruder kennen: „Dies ist die Geschichte Terachs: Terach zeugte Awram, Nachor und Haran.“ Awram heiratet Sarai, und die Tor...

Die Macht des Benennens Wie erschafft Gott die Welt in unserer Parascha? Nicht mit Händen, denn die hat er ja nicht, und auch nicht mit Werkzeug, das braucht er nicht. Sein Werkzeug ist allein sein Wort. Er spricht. Wa-jomer Elohim: „Und Gott sprach: Es werde Licht“, und es wurde Licht. Mit zehn Aussprüchen, sagt die Mischna, wurde die Welt erschaffen. Die Welt ist aus Worten gemacht. Und dann erschafft Gott den Menschen „in seinem Ebenbild“. Was können wir darunter verstehen? Onkelos, die alte aramäische Übersetzung der Tora, gibt eine wunderbar schlichte Antwort. Wo es heißt, Gott blies dem Menschen Atem ein und er wurde ein lebendiges Wesen, übersetzt Onkelos: Er wurde ein sprechender Geist. Und Raschi erklärt: Auch Tiere sind lebendige Wesen, aber im Menschen kam etwas hinzu, Verstand und Sprache. Das Bild Gottes im Menschen ist also genau das, womit Gott die Welt erschaffen hat: das Wort. Und das wissen wir eigentlich alle aus eigener Erfahrung. Ein Wort kann einen Menschen aufric...

Wir befinden uns ganz am Ende der langen Rede, die Mosche am Ufer des Jordan an Bnei Jisrael hält. Es ist einer der letzten Momente, die das Volk gemeinsam mit ihm erlebt, denn bald wird es ohne ihn ins Land ziehen. Unsere Parascha beginnt mit den Worten "Ki Tavo el Ha'aretz" – "wenn du in das Land kommst", und diese Formulierung nimmt genau diesen bevorstehenden Übergang vorweg. Man merkt an diesen Versen, dass wir kurz vor etwas Großem stehen. Es ist aber auch aus einem zweiten Grund eine besondere Stelle im Text. Mit unserer Parascha endet auch der große deuteronomistische Gesetzeskodex, der seit Kapitel 12 läuft. Und ausgerechnet an dieser Nahtstelle passiert etwas, das es in der Tora vorher so noch nicht gab. Der Text hört auf, nur Gesetz zu sein, und präsentiert uns eine Liturgie. Zum ersten Mal bekommen wir konkrete Worte in den Mund gelegt, Worte, die uns zeigen, wie und was wir zu Gott sprechen sollen. Genau darüber möchte ich heute Abend sprechen.  Die...

 Diesen Shabbat war ich wiedermal in Dresden. Dies ist meine zweite Dewarim Dwar Torah, die ich gerne mit euch hier zweisprachig teile. Die erste findet ihr hier . Dieser Schabbat, der Schabbat vor Tischa beAv, heißt auch "Schabbat Chason" – benannt nach der Haftara aus Jesaja: "Chason Jeschajahu", die Vision Jeschajahus. Ein seltsamer Name für diesen Schabbat. Eine Vision, ein Chason, verbinden wir normalerweise mit Hoffnung, mit einem Blick nach vorn. Aber Jeschajahus Chason ist keine Verheißung, sondern eine Anklage: ein Volk, das Opfer bringt, ohne gerecht zu handeln; eine Stadt, die einst treu war und nun zur Hure geworden ist. Es ist eine Vision der Zerstörung, bevor sie geschieht. Und genau das ist der Schlüssel. Die Propheten – nicht nur Jeschajahu – prophezeien nicht den Untergang als Schicksal. Sie warnen nur davor. Jede Prophezeiung der Zerstörung ist, ihrem Wesen nach, ein letzter Ruf zur Umkehr. Hätte Israel gehört, wäre nichts von alledem eing...

BIKKURIM - Das biblische Opfer der ersten Früchte hat auch für die Gegenwart eine Bedeutung erschienen in der Jüdischen Allgemeinen am 11.09.2025: https://www.juedische-allgemeine.de/religion/echte-dankbarkeit/ In unserer Parascha Ki Tawo begegnen wir einem der ersten festgeschriebenen liturgischen Gebete aus der Tora. Es ist die Erklärung, die ein jüdischer Bauer abgibt, wenn er die ersten Früchte seiner Ernte, die Bikkurim, zum Tempel bringt: »Und du sollst zu dem Priester kommen, der in jenen Tagen sein wird, und zu ihm sprechen: ›Ich habe heute dem Ewigen, deinem Gott, kundgetan, dass ich in das Land gekommen bin, das der Ewige unseren Vätern geschworen hat, uns zu geben‹« (5. Buch Mose 26,3). Das hier für »kundtun« verwendete hebräische Wort »higadeti« ist bemerkenswert und alles andere als eine alltägliche Vokabel für »sagen«. Es teilt seine Wurzel mit einem der bekanntesten Texte des Judentums: der Pessach-Haggada, der Erzählung vom Auszug aus Ägypten. Diese sprachliche Verwandt...

In unserer Parascha, Parashat Devarim, beginnt Moses mit seiner letzten Ansprache an das Volk Israel. Das Volk hat zu dem Zeitpunkt ganze 40 Jahre in der Wüste verbracht. Währenddessen ist die Generation des Exodus aus Ägypten gestorben und eine neue Generation ist in der Wüste als freie Menschen aufgewachsen. Gleich in unserer Parascha erklärt Moses der neuen Generation auch, warum das Volk 40 Jahre in der Wüste verbringen musste: Kurz vor der Ankunft im Land Israel entsandte Moses 12 Kundschafter in das Land, um von der Beschaffenheit und den Bewohnern des Landes zu berichten. 10 der Kundschafter kehrten mit sehr schlechten Nachrichten über das Land zurück. Das Volk glaubte diesen Kundschaftern und beklagte sein Leid, so ein schreckliches Land als Erbe zu bekommen. Daraufhin bestrafte Gott das Volk mit 40 Jahren Wanderung in der Wüste und dem Ableben der Generation der Ungläubigen, die dem Versprechen Gottes nicht glauben wollten, dass das Land ein gutes Land ist, wo Milch und Honig ...

Welcome back to my blog! I haven’t been writing here for a long time, but now this Chanukka I was inspired to write! Last week I stumbled upon a very sweet piece of Torah when searching for Chanukka on thepeoplestalmud and scrolling through the results (note: thepeoplestalmud is a directory and collection of Talmudic passages sorted by different categories and topics written in simple and entertaining language.).  One of the results was this section in the Tractate Eruvin, which surprisingly talked about Chanukka, specifically about the Machloket (disagreement) between the School of Beit Hillel and the School of Bet Shammai about how to light the Chanukka candles. Bet Shammai held that one starts with 8 candles on the first night and decreases the number of candles with the consecutive nights. The reasoning draws on Chanukka’s origins in the Sukkot holiday when the number of bulls sacrificed each day decreased from 13 to 7 (8 days). Beit Hillel on the other hand held that on the ...

Hello friends close and far! I wrote the following piece for the Pardes Havruta magazine. It's about my experice at Pardes, Covid and my thoughts on Pluralism. You can read the full magazine  here .

Chanukka oh/r Channuka oh/r  Chanuka  oh/r  Hanuka  oh/r  Hanukka  oh/r  Hannukka  oh/r   Chanukkah? Pick your favourite! We are in the middle of the festival, which despite its recency has accumulated a wide range of – not only ways to spell it – but also halachot (laws). The Talmud opens its answer to “What is Chanukka?” with “We do not fast or eulogize on it”. A few pages further into the Tractate, the Talmud discusses more laws pertaining to Chanukka, such as when or where to light. One of my favourite laws of Chanukka is that one only fulfils the mitzvah of Lighting the Chanukka candles with lighting, rather than placing them. It seems somewhat superfluous, but the Sages were very concerned about the correct fulfilment of the commandment. A central idea that led the Sages when establishing those laws was the concept of  Publicising the Miracle . In that vein, they also established that any benefitting from the light of the candles i...

Dear friends, first of all, I want to apologize for the long hiatus. As I have already mentioned on Instagram, I have noticed that writing gives my day-to-day life some integrity, that I have been missing in the last weeks. Also, I am still getting used to the fact that here in Israel we don't have a Sunday to breathe, however, tomorrow classes start again. I am feeling more and more exhausted because of this lack of day to breath and so far, I don't know how to compensate. So much is going on so that I don't really have time during the week's evening to breath.  Nevertheless, I will tell you what has been going on in the last weeks and what my accompanying thoughts have been.  This last week has been the first week where some of the restrictions of the lockdown that started a month ago, have been released. That meant that teachers had the option to meet for class in the park, which many did take. This meant for me that I had a few classes in person in the park some day...

Dear friends and readers, I know I promised, so here it comes. All my collected Sukkot Torah for you! And for those who would rather know how I'm doing - please reach out to me! I'd love to hear your voices and or see your lovely faces :) Sooo, Sukkot, such a wonderful holy day - or rather days! And so much to cover! I'll try to keep it short and concise. Every day (except the first, because it was Shabbat), we take the 4 species and shake them. A rather peculiar practise, don't you think? So what does it have to do with the topic of the holiday? It's not straightforward. Sukkot happens during the time of the year when all the harvest is finished. Harvesting is collecting, so we collect, bring together those 4 species and move them in all the 6 directions, and bring them back in, gathering together. Sukkot is also a pilgrimage holiday, so everyone who could come to Jerusalem to the Temple. The whole people were gathered at the holiest place on earth. We also learn t...

This Yom Kippur has been like no other. I'm sure this rings true for many of us, praying with masks on the holiest day of the year. But I don't mean this. In fact, I have already gotten so used to the mask being something so obvious of my day to day life in public, that I don't think about it anymore - same like I don't consciously think about my glasses on my nose.  I am talking about the extraordinary circumstance the whole global community is in now and the Jewish people as a global people with it. This year more than ever we are aware of how intertwined our fate is and that we all sit in the same boat. So this year I believe many have been praying not only for the atonement of the Jewish people, but also for the atonement of the whole world from this terrible virus' snare.  For Yizkor today the Rabbi of the minyan I was part of for Yom Kippur - VaAni Tfila - urged people to stay at their places and consider praying for all the souls lost to the pandemic, even if...

Dear friends and readers, I have decided to diverge for this post (and maybe further posts also) from relating to you my experiece of my first months on Jerusalem to sharing some of the Torah I am learning here in the Holy City, also to be fair to the title of this blog that I have chosen. The topic of the last days has been Tshuva. Many of you may have already learned what this concept of Tshuva is and means, and why we are focusing on this so much during this time of year. That all staying valid, I want to share some Torah around this topic with you. The literal translation of "Tshuva" in Hebrew is "return". Most of us have learned that Tshuva means repentence, but the literal meaning of the word, does not support this translation. Repentence means "feel or express sincere regret or remorse about one's wrongdoing or sin", but this is not what Tshuva is primarily about. Tshuva means return. Return to what? you may ask, and rightfully so. The most prev...

This RH started from preparing mentally for the upcoming Holy Days: Not only the slichot night at Sod Siach, but also slichot in the morning at Pardes, led by fellow students, a slichot event livestramed by the Women of the Wall with beautiful songleading and a shiur about a loving relationship with God. The takeaway being that God is like a father (or mother) desperate for our love and vulnurable to our neglect. This idea was sourced in the Talmud passage speaking about God asking the Kohen Gadol to bless Him. I connected a lot to this idea. The reason this was relevant was also because we use part of the Kohen Gadol's blessing in the Rosh HaShana service. The last day of the year, Friday, was a long day of cooking and cleaning up. That day the lockdown was due to start too, but nobody was bothered by that. In fact, the government changed how far you can walk from your house from 500 m to 1 km just a few hours before the lockdown started. Some last minute meal plans due to that ch...